Noticias y divagaciones relacionadas (o no) con los libros de Salvador Bayarri. Suscríbete a mi lista de correo: aquí. Email: bayarrilibros@gmail.com Twitter: @LibrosSBayarri.
¿Cómo es posible que la organización y la complejidad propia de la vida se haya generado espontáneamente? ¿Puede el mismo mecanismo de evolución replicarse en otros ámbitos, o es específico de la biología?
Para abordar estas preguntas, a lo largo de varias entradas, vamos a recurrir a la idea de que la evolución es en realidad un proceso algorítmico, o mejor dicho, el resultado de un proceso algorítmico cuyas características explican los fenómenos evolutivos.
La evolución como algoritmo
Un algoritmo es una secuencia de instrucciones o reglas que describen de forma inequívoca un procedimiento para realizar una tarea.
Los algoritmos frecuentemente se implementan o ponen en práctica en programas informáticos que traducen las instrucciones a un lenguaje comprensible por el ordenador, sin embargo cualquier procedimiento inequívoco formado por etapas ordenadas y relacionadas puede considerarse un algoritmo (por ejemplo, un proceso de compra de suministros en la administración pública o las reglas de enjuiciamiento criminal), y es representable en forma de diagrama de flujo o diagrama de proceso:
Un algoritmo no tiene por qué ser determinista. Una instrucción puede decir "haz esto o aquello", o "elige entre A y B con una probabilidad X para A y una probabilidad Y para B". De esta manera se pueden formalizar y simular fenómenos naturales como el crecimiento de las plantas, la erosión del terreno, las olas, etc.
¿Qué proceso produce la evolución biológica? Charles Darwin y Alfred Russel Wallace coincidieron en que la evolución de las especies se produce al seleccionarse de forma natural ciertas variaciones que se propagan de una generación a otra por reproducción, de manera que los más aptos para la supervivencia se reproducen y pasan a su descendencia las características seleccionadas.
La teoría de Darwin y Wallace, más tarde comprobada de múltiples formas, tenía un gran mérito dado que en su tiempo se desconocía el mecanismo de la herencia genética, aunque sabían que había alguna forma de heredar características de un organismo a otro.
El excelente y divertido divulgador científico Bill Nye explica en este vídeo la idea central de la evolución por selección natural utilizando emojis:
¿Podemos considerar la selección natural como un algoritmo? Esta es la visión de autores como el filósofo Daniel Dennett y el biólogo evolutivo Richard Dawkins, y se ha visto reforzada como veremos por la implementación de este tipo de algoritmo en programas informáticos y sistemas físicos que aprenden, como los robots autónomos.
Dennett y Dawkins explican en sus obras como la forma en que opera la selección natural como proceso causal es suficiente para explicar las complejas características que observamos en los seres vivos, incluidos los humanos.
Dennett (y otros autores posteriormente) dan explicaciones basadas en la selección natural incluso para fenómenos como el libre albedrío y la consciencia. La idea de la evolución por selección natural sería así la 'gran unificadora' que permite concebir la relación causal entre el mundo físico, el mundo de la vida y el mundo de la consciencia y la intencionalidad:
La idea de la evolución como algoritmo se basa en que la selección natural combina dos tendencias aparentemente contrapuestas:
Por un lado hay una fuente de azar y variabilidad: la mutación genética durante la reproducción. En muchas historias de ciencia-ficción de los años 50 y 60 las mutaciones (producidas por la radiactividad) son suficientes para hacer aparecer una raza de hormigas gigantes, un monstruo como Godzilla o una raza de superhombres, pero esta interpretación es totalmente errónea. La mutación no es suficiente para la evolución.
Muchas críticas superficiales de la evolución se basan en el argumento de que el azar no puede crear algo tan complejo como un ser vivo, y eso es cierto, pero no invalida la explicación por selección natural. Esas críticas se olvidan de un segundo componente, o no comprenden su potencia:
Un proceso de selección que elimina la gran mayoría de las mutaciones y deja solamente aquellas que suponen una ventaja para los individuos que las llevan. Esta selección natural se produce por el sencillo mecanismo de que los más aptos para reproducirse tendrán más descendencia con su mutación favorable, que así se irá extendiendo por la población. Este componente de la evolución es lo que convierte el azar en necesidad, parafraseando el famoso título de Jacques Monod:
Dawkins explica en este antiguo pero interesante vídeo cómo los dos componentes se combinan con el tiempo para dar su potencia a la evolución.
El algoritmo que subyace a la evolución podría resumirse, por tanto, en los siguientes pasos:
Evaluación y selección: cada individuo, según su mayor o menor aptitud para sobrevivir y reproducirse, genera descendientes.
El material genético de los descendientes proviene del cruce del material de sus progenitores (en la reproducción sexual), a lo cual se añaden posibles mutaciones o cambios aleatorios.
Los descendientes entran a formar parte de la nueva población de individuos, y el ciclo continúa indefinidamente.
La evolución: un sistema de optimización dinámica
Según la definición de algoritmo, estos se definen para resolver problemas, generando una o más soluciones. Encontes, ¿cuál es el problema que el algoritmo de la evolución pretendería resolver?
Imaginemos que tuviéramos una forma de calcular la 'aptitud' de un individuo (su capacidad de sobrevivir y reproducirse) y darle un valor numérico. Podríamos representar esta aptitud dibujando una curva o superficie donde el eje vertical representa cuán apto es cada individuo y los ejes horizontales representarían diferentes variantes genéticas, diferentes posibles individuos (existan realmente o no).
No debemos interpretar esta función de adaptación como un cálculo que podamos realizar realmente. Se trata de una construcción conceptual. En la práctica existirían tantos puntos en la superficie como posibles individuos con diferentes combinaciones genéticas, un número astronómicamente inmenso. Por otra parte, cada especie o población en un área determinada tendría diferentes paisajes adaptativos según su relación con el entorno y con otras especies. El contenido genético no es en sí mismo suficiente para determinar la aptitud.
En el mundo natural es la propia realidad competitiva entre los individuos de la misma especie, de diferentes especies y del medio, la que decide cuán apto es cada individuo (por el sencillo mecanismo de dejarle vivir y reproducirse en mayor o menor cantidad).
Lo que es importante es darse cuenta de que el objetivo del algoritmo evolutivo es conseguir que los individuos de diferentes especies alcancen posiciones más altas (mayores valores de aptitud) en sus respectivos paisajes adaptativos.
En forma gráfica, el objetivo de la evolución es conseguir combinaciones genéticas que vayan 'subiendo' por la superficie del paisaje, como si buscaran las cumbres, los puntos de mayor adaptación y aptitud. Es un proceso de búsqueda sin fin.
Desde este punto de vista el algoritmo evolutivo resolvería un problema de optimización, tratando de encontrar los valores (combinaciones genéticas) con los que se consiguen los máximos de una magnitud (la aptitud o adaptación).
Dada la complejidad de la interacción entre genes y entre genotipo y fenotipo, y las relaciones entre individuos, especies y entorno, es imposible predecir cuáles van a ser las combinaciones genéticas más adaptativas. Encontrarlas es precisamente el objeto de la evolución por selección natural.
Veremos en otra entrada posterior que la potencia de los algoritmos evolutivos para resolver problemas de optimización puede ser aprovechada para encontrar soluciones muy útiles en una variedad de campos prácticos.
Sin embargo, hay varios factores que convierten a la evolución en algo más que un problema de optimización clásico:
El paisaje adaptativo real no es estático sino dinámico. La aptitud de una combinacion genética va cambiando en función del entorno físico, de la población en la que se encuentra y de las características de los individuos de otras especies (como en los procesos de coevolución), y todas estas relaciones son también dinámicas. En realidad la evolución va optimizando con el tiempo toda la combinación de relaciones entre las especies y con el entorno, de manera que todos evolucionan conjuntamente.
La unidad de selección o aptitud es difícil de definir. ¿Qué es lo que realmente selecciona y optimiza la evolución: genes, células, individuos, grupos de individuos, especies, ecosistemas? Cada una de estas respuestas tiene sus adeptos. Personalmente creo que la evolución opera a todos estos niveles interrelacionados. Por tanto, no se puede decir que la solución al problema de optimización sea una combinación genética específica, sino que esta solución 'óptima' depende de su presencia en un determinado grupo, entorno, etc.
En el modelo clásico de evolución son los genes los responsables de almacenar la información que determina la aptitud de un individuo. Sin embargo, durante la evolución van apareciendo otros mecanismos de almacenamiento y reproducción de información: primero, la memoria individual en el cerebro, luego la memoria colectiva y la transmisión cultural de conocimientos en los primates superiores, y más tarde con los humanos los sistemas de memoria masivos; el lenguaje escrito, la imprenta y los soportes electrónicos. La evolución biológica basada en información genética va dando paso así, como veremos en siguientes entradas, a la evolución cultural basada en información memética, con reglas de aptitud y un paisaje adaptativo totalmente diferentes.
Expandiremos este tema en las siguientes entradas.
El pasado 6 de Diciembre presenté en la Hispacon 2014 (MIRCon) una conferencia sobre Frank Herbert y cómo refleja su visión sobre la evolución humana en la saga de Dune.
Fue una interesante experiencia para mí, poder compartir con los asistentes lo que he ido averiguado con el tiempo sobre las influencias que llevaron a Herbert a escribir Dune, y cómo desarrolla en la saga temas como la supervivencia, el conflicto y las posibilidades de desarrollo de la especie humana.
Tal como os prometí, he preparado una versión 'de estudio' de la conferencia. Aunque no es lo mismo que 'en vivo' por lo menos tenéis el material que preparé: imágenes, animaciones y los vídeos con entrevistas a Herbert. Disculpad mi voz algo acatarrada y los problemas de sonido en la segunda parte.
Una de las ideas que ha suscitado mayor discusión en las últimas décadas, en un terreno intermedio entre la ciencia y la filosofía, es el llamado Principio Antrópico.
Curiosas coincidencias (o no)
Todas las versiones del principio antrópico parten de la misma constatación: hay una cierta cantidad de constantes y propiedades fundamentales de nuestro universo cuyos valores parecen críticos para que la vida en general sea posible. Por ejemplo, el equilibrio entre las fuerzas electromagnéticas y gravitatorias en esencial para que puedan formarse estructuras como las estrellas y planetas, el número de dimensiones espaciales (tres) es el adecuado para que pueda haber órbitas estables, etc.
Se sabe que si algunos de estos valores fuera incluso ligeramente diferente al actual, las estructuras comunes de nuestro universo, y por tanto la vida y nuestra propia existencia, no serían posibles.
En este vídeo podemos hacer un repaso general a estas constantes universales y su importancia:
Sin embargo, aunque hay un acuerdo bastante amplio sobre la realidad de estas 'improbables coincidencias favorables a la vida', también es posible que estemos cayendo en una falacia sin darnos cuenta:
El hecho de que las estructuras que conocemos (moléculas de carbono, por ejemplo) solo sean factibles dentro de ciertos márgenes en las constantes fundamentales, no quiere decir con otros valores no pudieran existir otras estructuras que permitieran también sistemas autoreplicantes que evolucionaran (es decir, la vida). Javier Sampedro desarrolla este punto en este excelente artículo.
Realmente no sabemos aún (y es posible que tardemos mucho en saberlo) si hay una explicación científica de los valores de las constantes fundamentales. Por hoy no existe, y muchos científicos tienen a pensar por ello que esos valores son contingentes: podrían ser muy diferentes en otros universos o si nuestro Big Bang se hubiera desarrollado de otra forma. Pero también es posible que una Teoría del Todo demuestre que esas constantes no son casuales sino fruto de relaciones entre fuerzas, espacio y tiempo, u otros conceptos más fundamentales que aún permanecen ocultos.
Sin embargo, a partir de la formulación por el astrónomo Brandon Carter en 1974, y su exposición popular en el libro "Historia del Tiempo" de Stephen Hawking, hoy en día hay un gran acuerdo en el punto de partida fundamental del Principio Antrópico, que según Hawking sería:
“Vemos el universo de la forma que es porque si fuese diferente no estaríamos aquí para observarlo”
Versiones débiles y fuertes del principio
Ya en su conferencia de 1974, Brandon expuso varias posibles formas de interpretar o explicar el principio antrópico, clasificando estas formas en 'fuertes' y 'débiles'.
Podríamos resumir los dos tipos de explicaciones de la siguiente forma:
Forma débil: Seguramente la vida y nosotros mismos no podríamos existir en un universo que tuviera constantes fundamentales bastante diferentes al nuestro, pero la explicación de este hecho es sencilla: si nuestro universo hubiera sido de una de esas otras formas, nosotros no estaríamos aquí haciéndonos la pregunta. Por tanto, del simple hecho de que existimos podemos deducir que el universo debe tener características físicas favorables a nuestra aparición.
Para algunos autores esta forma débil no es más que una tautología o un mero juego con el lenguaje, que realmente no aporta mucho a nuestro conocimiento. Sin embargo, para otros es un principio interesante en la medida en que, basándose en la existencia de la vida, da una explicación de por qué el universo tiene ciertas características.
Los críticos del principio débil argumentan que éste no explica cómo es posible que se haya dado la combinación improbable de características que favorece la vida.
Los partidarios de la versión débil pueden replicar que no es necesaria tal explicación, porque nuestro universo no es único: hay muchos otros universos paralelos en los que no existe la vida, o bien se han dado o se darán en otros ciclos evolutivos de nuestro propio universo. Tan solo tenemos la suerte de estar en uno de los universos favorables a la vida.
Mi argumento favorito contra la 'improbabilidad' de nuestro universo es la de Stanislaw Lem, que veremos más adelante.
Forma fuerte: según esta versión, hay una razón por la cual el universo tiene características favorables a la vida, no es una mera casualidad o el resultado de nuestra suerte de vivir en uno de los universos adecuados.
Como veremos, hay diferentes interpretaciones sobre cuál podría ser esta razón que predispone al universo a ser favorable a la vida. Por el momento examinaremos la versión débil, favorecida por la mayoría de los físicos.
Una gota en el multiverso
La moderna teoría de cuerdas, que intenta unificar nuestro conocimiento de las fuerzas, la materia y el espacio-tiempo, propone que nuestro universo es como una burbuja o membrana con la que pueden coexistir muchas otras, otros universos, dentro de un espacio de dimensión mayor que se llamaría multiverso.
La idea es que los universos se forman espontáneamente debido a algún tipo de fluctuación en el espacio multidimensional del mutiverso, como las burbujas en una bebida gaseosa, pero al 'enfriarse' cada universo la unicidad inicial de las fuerzas y la materia cristaliza en diferentes interacciones y estructuras, debido a que ciertas constantes fundamentales de la física toman valores al azar.
El físico Alan Guth, autor de la explicación inflacionaria del Big Bang, lo explica en esta excelente entrevista.
El hecho de que vivamos en un universo donde se dan estructuras y fuerzas favorables a la vida sería obvio dada nuestra existencia, pero no sería necesaria ninguna razón especial para explicarlo.
Leonard Susskind, uno de los padres de la teoría de supercuerdas, explica a Eduard Punset la relación entre el multiverso y el principio antrópico:
Pero, ¿no sería posible que esta creación de múltiples universos tendiera de alguna forma a favorecer los más aptos para la vida? Esta es la teoría de la selección natural cosmológica, desarrollada por el físico Lee Smolin.
Smolin aplica a los universos individuales la selección darwiniana que habitualmente aplicamos a los seres vivos. Según este físico, los universos se reproducirían a través de sus agujeros negros, y por tanto los universos que produjeran más agujeros negros tendrían más descendencia. Argumenta también que precisamente las características que producen más agujeros negros son también favorables para que se creen estructuras como estrellas, planetas y seres vivos, y por tanto habría una selección cósmica de aquellos universos que tienen características más favorables a la vida.
La teoría de Smolin no es vista como viable por una mayoría de físicos, pero es ciertamente curiosa e interesante.
En el siguiente video, Richard Dawkins comenta la versión débil del principio antrópico y las ideas de Smolin, que obviamente son atractivas para él como biólogo evolucionista. Cuidado, porque la traducción a español no es siempre acertada.
¿Un universo creado para nosotros?
La versión fuerte del principio antrópico, que ve necesaria una razón por la cual las constantes del universo favorecen la vida, lleva fácilmente a una interpretación religiosa. Si hay un ser superior que ha creado o diseñado el universo, es lógico que éste tenga características favorables a la vida inteligente. Lo que parece coincidencia o azar, no lo es según esta visión.
Algunos autores incluso ven el principio antrópico como una prueba científica de la existencia de Dios. Otros piensan que el principio en sí no es científico, sino metodológico o filosófico, y no hablan directamente de un ser superior pero interpretan, como John Barrow, que debe haber al menos alguna fuerza o proceso responsable de las características favorables del universo.
El siguiente vídeo presenta de una forma clara la visión religiosa:
Obviamente pueden plantearse muchas críticas a esta visión, y puede preguntarse si el papel del ser superior se limitó a decidir los valores de las constantes fundamentales, lo cual sería una postura más deísta que convencionalmente religiosa (teísta).
Estoy tratando de perfeccionar un diseño inteligente, pero me siguen saliendo un montón de tontos, fascistas, fundamentalistas y fanáticos religiosos. Supongo que mejor voy a dejar que evolucione la cosa.
El universo participativo
La interpretación religiosa no es la única que puede ofrecer una razón para el principio antrópico fuerte, es decir, para explicar directamente por qué las constantes fundamentales del universo favorecen la vida.
El físico John Archibald Wheeler parte de la interpretación 'mística' de la observación de la realidad que algunos autores derivan de la física cuántica, suponiendo que solamente un observador consciente puede transformar en estados definidos las ondas de probabilidad, como discutí en esta entrada.
Según esta idea, es la consciencia humana la que crea verdaderamente la realidad a partir de las posibilidades gobernadas por las ecuaciones cuánticas.
Lo característico de la idea de Wheeler es que la consciencia humana no solamente determinaría la realidad presente sino también todo el pasado que ha llevado hasta esa consciencia. Su razonamiento no es tan descabellado como parece, ya que según la mecánica cuántica mientras no haya observaciones (que deben realizarse por una consciencia, según Wheeler) la realidad evoluciona en forma de superposiciones de diferentes posibilidades.
Así, durante millones de años nuestro universo habría evolucionado como simples probabilidades, hasta que en una de las posibles ramas de posibilidades que se abrieron en su evolución se generó la consciencia. Esta consciencia fue entonces capaz de transformar las probabilidades observadas de esa rama en realidad. Solamente la línea histórica que llevaba hasta la consciencia se convirtió en real.
Aquellos universos-probables que no engendraron consciencia ni siquiera llegaron a existir.
Por lo cuál vemos que realmente la existencia de un universo dependería de que fuera capaz de generar consciencia. Es el concepto de Principio Antrópico Participativo o universo participativo.
Por tanto, tendríamos una explicación de por qué en nuestro universo se dan las constantes físicas adecuadas para sustentar la vida: porque de otra forma no habría consciencia capaz de haber hecho real el universo.
La idea de Wheeler es muy intrigante, porque de alguna forma resuelve el problema del origen del universo (fuimos nosotros quienes lo creamos), pero a costa de crear una paradoja del tipo "la gallina y el huevo": ¿Cómo se convierte en real la consciencia si depende de ella misma para convertir en real el universo que la crea?
Quizás para salir de este atolladero, Wheeler, maestro en crear teorías curiosas, ha sido uno de los proponentes de la Pregeometría, es decir, de una estructura de la realidad previa y más fundamental que el espacio-tiempo que conocemos.
El universo solipsista y el amigo de Wigner
Otro problema que plantea la visión de un universo creado por la consciencia es que, si somos estrictos, cada uno de nosotros solamente tiene pruebas directas de la existencia de una consciencia: la suya.
La postura solipsista, de larga tradición filosófica, afirma que solo mi existencia es real. El resto del universo, incluidas las demás personas, no son reales o bien requieren de mi consciencia para serlo.
El físico Eugene Wigner se convenció de que parecía la única opción lógica, a partir de su análisis del problema del colapso de la función de probabilidad en la mecánica cuántica. Si somos consistentes, decía, no es que se requiera una consciencia para dar realidad a las posibilidades superpuestas, si no que ésta no se produce hasta que yo no realizo la observación.
Así, la interpretación de Wigner de la paradoja del gato de Schrödinger, que comenté en esta entrada anterior, es que cualquier persona (que no sea yo) que observe el gato también estará en una superposición de estados hasta que yo no la observe a ella. Esta formulación se conoce como la paradoja del amigo de Wigner.
Si combinamos las ideas de Wheeler y Wigner resultaría que el universo solamente existe para que YO exista, o visto de otra manera, el universo no fue real hasta que aparecí yo para observarlo.
En realidad no hay científicos, que yo sepa, que realmente crean estas afirmaciones, pero resulta una interesante crítica a la idea de que la consciencia crea la realidad (¿la consciencia de quién?). A menos que se pueda caracterizar objetivamente qué es la consciencia y qué tiene de especial para realizar (supuestamente) el colapso de las probabilidades cuánticas, no se puede construir un discurso consistente sobre esa idea.
Para un resumen de las interpretaciones de la medida cuántica, las posiciones de Wheeler y Wigner, y la relación con el principio antrópico, os recomiendo este artículo de Martin Gardner.
El solipsismo panteísta universal de Robert Heinlein
En su provocadora novela El Número de la Bestia y sus secuelas, el escritor de ciencia ficción Robert A. Heinlein nos propone otro concepto curioso del universo, emparentado con el concepto de universo participativo y con el solipsismo.
En esa visión el universo tendría tres dimensiones temporales, además de las tres dimensiones espaciales habituales.
Una dimensión de tiempo sería la que conocemos, la que une pasado, presente y futuro.
La segunda dimensión de tiempo daría acceso a los universos alternativos, otras posibles evoluciones más o menos cercanas a nuestro propio universo
Finalmente, la tercera dimensión daría acceso a otros universos generados a partir de la fantasía y la imaginación de los habitantes del 'multiverso'.
Así, los mundos de Oz o Star Wars, y los de Lovecraft, Verne o cualquier otro autor, serían reales en alguna posición a lo largo de este tercer eje de coordenadas temporal, al igual que otras 'fantasías' desconocidas para nosotros.
Los protagonistas, gracias a la máquina desarrollada por el profesor Jacob Burroughs, visitan algunos de estos mundos extraídos de sus lecturas juveniles (en realidad las del propio Heinlein).
En un momento dado, los protagonistas se dan cuenta de que ellos mismos son también personajes de un universo de ficción, y su historia es conocida en otros universos. Es lo que Heinlein llama el Mundo como Mito. Las historias y los mitos no son mero entretenimiento, sino que crean universos reales como el nuestro, que a su vez puede ser también un mito. Cada universo es imaginado por alguien en otro universo.
Pero, como las fantasías dependen de la educación y lecturas de cada uno, al final el acceso a la dimensión de la fantasía se convierte en una experiencia de 'solipsismo de grupo', lo que los personajes bautizan como Solipsismo Panteísta Universal: ellos entran precisamente en aquellos mundos fantásticos que conocen y adoran.
Obviamente, esto es una excusa de Heinlein para hacer un homenaje a sus historias favoritas y refleja la tentación afectuosa de todo narrador de reconocer los mundos imaginados como dotados de realidad propia.
Pero aunque sea una excusa narrativa no deja de ser un concepto atrayente; pensar que podría existir esta simetría entre realidad y fantasía, difuminándose la diferencia entre ambas. Al fin y al cabo todos interpretamos nuestro propio mundo a través de narrativas y recuerdos que le dan sentido, pero que son en buena medida fantasías por derecho propio.
La imposibilidad de la existencia: Stanislaw Lem y el pelotón de fusilamiento de John Leslie
Otro maestro de la ciencia ficción seria y satírica fue el polaco Stanislaw Lem, en cuyas obras se basan películas como las distintas versiones de Solaris y la reciente El Congreso.
Una de las piezas de Vacío Perfecto se llama "De Impossibilitate Vitae / De Impossibilitate Prognoscendi", o sea, "Sobre la Imposibilidad de la Vida / Sobre la Imposibilidad de Pronosticar". Podéis encontrar el texto aquí.
Se trata de una reseña del libro (en dos tomos) del matemático ficticio Cesar Kouska, en la que demuestra científicamente la imposibilidad de su propia existencia, y de hecho la imposibilidad de que exista cualquier cosa. Para ello utiliza las reglas del cálculo de probabilidades, aplicando de forma rigurosa un razonamiento que todos hemos hecho alguna vez de manera informal.
Su objetivo es calcular la probabilidad de haber nacido. Para ello utiliza un árbol genealógico inverso, retrocediendo a los acontecimientos que sucedieron para que sus padres se encontraran, luego a sucesos que llevaron al encuentro de sus abuelos, y así sucesivamente.
Estimando las probabilidades de que cada pareja se conociera y de que el óvulo y espermatozoide adecuados se encontraran, se da cuenta de que la probabilidad total de que él exista, calculada mediante la multiplicación de las anteriores (todas las probabilidades en matemáticas están entre 0 y 1), enseguida se convierte en infinitesimal. De esto deduce que obviamente no puede existir, y lo mismo sucede con las demás personas, animales y cosas.
El genio satírico de Lem está mostrando una falacia lógica en acción. Aunque calculemos una probabilidad muy pequeña para algo, una vez ese evento ya ha sucedido la probabilidad calculada no importa. La probabilidad de algo que ya ha sucedido siempre es 1 (el 100%) porque no hay alternativa, no puede 'des-suceder'. Preocuparnos a posteriori es como si a alguien que le ha tocado la lotería le quitáramos el premio porque la probabilidad de que le tocara era demasiado baja.
Los críticos del principio antrópico débil, por su parte, utilizan contra este razonamiento un argumento que describió el filósofo John Leslie, y es más o menos el siguiente: si me dispara un pelotón de fusilamiento y todos fallan, yo sé que la probabilidad de que sucediera así es pequeña. Aunque haya sobrevivido, y ciertamente me alegre por ello, quiero saber por qué los que soldados fallaron. Tiene que haber una explicación.
Por supuesto, hay dos tipos de explicaciones. Los partidarios del principio antrópico débil simplemente dirían que si el pelotón de fusilamiento realiza muchas ejecuciones cada día, al haber un margen de error en los disparos de cada soldado, según la ley de los grandes números algún prisionero saldrá ileso de tanto en tanto, cuando coincida que todos los soldados fallen a la vez. El prisionero que se hace la pregunta ha tenido suerte, ha sido una casualidad, pero no es necesaria más explicación. Aplicando esto al universo, diríamos que nos ha tocado en suerte uno entre los muchos posibles universos (paralelos o en secuencia) en los que había condiciones favorables a la vida. Si no hubiéramos tenido esa suerte, no estaríamos aquí haciéndonos la pregunta, al igual que los prisioneros muertos por el pelotón.
Por otra parte, un partidario del principio antrópico fuerte diría que hay una explicación más obvia y más sencilla: no es una cuestión de suerte, existe un propósito tras lo que ha sucedido. Por alguna razón desconocida, todos los soldados se pusieron de acuerdo en perdonar la vida al condenado, no ha sido una casualidad. O bien había un plan premeditado (explicación religiosa) o una simpatía especial que el prisionero transmitió a los soldados e hizo que fallaran (explicación del universo participativo).
Cada uno puede escoger la explicación que más le guste :-)
%2BEl%2Brelojero%2Bciego.jpg)
