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Gracias a Jose Nieto, de la Hispacon 2013, ya tenemos la grabación completa de la Conferencia que pronuncié sobre Philip K. Dick en el congreso español de ciencia-ficción, fantasía y terror. Espero que os guste a los que no pudisteis verla en directo.
En esta entrada anterior podéis ver más claramente las diapositivas y las entrevistas en vídeo, así como otras grabaciones de Dick.
Gracias de nuevo a la organización de la Hispacon, por darme la oportunidad de presentar la conferencia.
Según su amigo Ray Nelson, el visionario escritor Philip K. Dick solamente tomó LSD dos veces en su vida (!imaginad si hubiera tomado más!). Una de esas veces creyó haber vuelto al pasado, y se vio a si mismo en las calles de una ciudad del Imperio Romano. Según Nelson, le encontró después hablando latín (Dick nunca había estudiado latín, pero tenía cierta familiaridad con él a través de su afición por la música clásica, como los Requiems de Mozart y Verdi).
El caso es que a partir de sus famosas visiones de Febrero y Marzo de 1974, y de forma similar a lo que había descrito en su novela "Tiempo Desarticulado" Dick creyó que el tiempo de su presente americano se había entremezclado con el tiempo de los primeros cristianos en Roma, y tuvo repetidas veces la experiencia de que ambos se mezclaban, con la aparición de edificios romanos en su California contemporánea.
Cuando visité San Francisco tuve la ocasión de descubrir un lugar que me impresionó desde el primer momento y al que he regresado siempre que he podido, se trata del Palacio de Bellas Artes, construido para la Exposición del Pacífico en 1915, y que ha sido restaurado varias veces. Lo sorprendente de este lugar es que en medio de la ciudad de San Francisco uno cree encontrarse de repente en la Roma imperial, o más bien en una versión magníficamente idealizada de este período.
El Palacio ha inspirado multitud de obras pictóricas:
El elemento más impresionante y característico es la 'Rotonda', alrededor de la cual se suelen fotografiar muchas bodas de la ciudad.
(no, ese tipo de arriba no soy yo. El de abajo sí)
Siempre me he preguntado si no sería este lugar el que de alguna manera inspiró las visiones romanas de Dick, puesto que él visitó muchas veces la ciudad en los años 50 y 60 durante el período en que vivió al otro lado de la Bahía, en Berkeley, Marin County y Oakland.
Os pongo aquí algunas fotografías de este mágico lugar para que juzguéis por vosotros mismos:
Dada mi admiración por el lugar, y pensando en el papel que hubiera podido haber tenido en las visiones de Dick, situé aquí una de las escenas de El Profeta Americano, en la que Dick pasea con su amigo el obispo James Pike, poco antes de que éste se encamine hacia su muerte en el desierto. Aquí la tenéis:
EXT. PALACIO DE BELLAS ARTES - JARDINES – DÍA
El obispo Pike y Phil charlan mientras cruzan el parque.
Pike, con cabello más gris, lleva un CRUCIFIJO, chaqueta sport y pantalones. Phil
está tan desaliñado como uno de los HIPPIES sentados sobre la hierba.
PHIL
... Así que seré el huésped de honor, ¿te lo imaginas? En
Canadá –- Mis libros se venden más en Francia o Alemania que en mi propio país.
Pike enciende un cigarrillo con la colilla del último, da
una calada, pensativo.
PHIL
Tengo miedo de dejar a los chicos solos. Se meten
demasiadas cosas. La última semana visitamos a este tipo, Jerry. Tiene su
cerebro completamente quemado.
Pike reacciona, mira a Phil con preocupación.
PHIL
Ve arañas por todas partes.
PIKE
¿Estás tomando LSD?
PHIL
Lo más divertido es que –- cuando todo el mundo creía que
tomaba ácido, no lo hacía, para nada.
(por la mirada de Pike)
Me está llevando hacia una revelación, casi puedo verla
ya. Pero me asusta –- Ya sé que tú no lo apruebas.
PIKE
(serio)
Quizás tendré que aprobarlo ahora.
Phil alza sus cejas, confuso.
ROTONDA DE LA LAGUNA – MÁS TARDE
Pike lleva a Phil hasta un banco cerca del estanque, mirando
hacia la impresionante ROTONDA ROMANA.
Un grupo de HARE KRISHNA se aproxima, bailando y CANTANDO,
pidiendo dinero. El obispo les da un billete, impaciente. Se marchan con su
danza. Pike comprueba que por fin están solos.
PIKE
Esto es estrictamente confidencial. Los traductores no
quieren filtraciones a la prensa.
PHIL
¿Los documentos Zadokitas?
PIKE
(asiente)
¿Recuerdas que te hablé del anokhi?
PHIL
La Divina Presencia.
PIKE
Sí. Los nuevos textos la mencionan con frecuencia, era
algo que el grupo Zadokita cultivaba en el desierto, para comerlo y beberlo en
sus ceremonias.
Pike espera un instante hasta que Phil recibe el impacto.
PHIL
Oh, Dios. Celebraban la Eucaristía, doscientos años antes
de Cristo.
PIKE
Las mismas frases, palabra por palabra.
PHIL
Son la fuente original.
El rostro de Pike dibuja una sonrisa torcida. De nuevo, mira
alrededor.
PIKE
Hay más. John Allegro ha comparado los textos con los
Manuscritos del Mar Muerto y los informes de los historiadores romanos. Él cree
que el anokhi era un hongo alucinógeno.
PHIL
¿Los proto-cristianos se colocaban con un hongo?
PIKE
Hacían pan con él y bebían el caldo, así veían la Divina
Presencia.
PALACIO DE BELLAS ARTES – MÁS TARDE
Pike y Phil caminan alrededor de las elegantes COLUMNAS del
Palacio, pasando junto a dos estudiantes que meditan en la posición del loto.
PHIL
¿Qué vas a hacer?
PIKE
Me retiraré. No puedo continuar predicando cosas en las
que no creo.
PHIL
La gente te escuchará. Tienes que decirles la verdad.
PIKE
¿Qué verdad?
(pausa)
Voy a ir a Israel. Quiero que vengas conmigo, al desierto.
PHIL
No puedes ir allí, Jim. ¿No ves la pauta? Disparan a tu
amigo, el Dr. King, tu amigo Bobby Kennedy es asesinado, tu hijo se revienta la
cabeza...
(antes de que Pike proteste)
Es una trampa. No encontrarás ninguna presencia divina en
esas cuevas, ninguna respuesta –- solo la muerte.
PIKE
La muerte puede ser un precio pequeño -– pero quizás -- tú
tienes que encontrar tu propia verdad.
PHIL
Lo siento.
Pike pone su mano sobre el hombro de Phil, sonríe.
PIKE
Quería compartir el anokhi contigo. Te echaré de menos.
Mi charla sobre Philip K. Dick en la Hispacon contó una amplia audiencia y fue muy bien recibida. Fue emocionante para mí intentar desgranar las complejas dimensiones de la vida y la obra del autor de "¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas?", y otras muchas novelas e historias cortas que se han convertido en una de las más recurridas fuentes de adaptación cinematográfica en la ciencia ficción.
A la espera de tener acceso a la grabación en video de la conferencia (ya está disponible aquí), os pongo aquí las diapositivas que utilicé, pues hay algunos enlaces e ilustraciones que os pueden ser útiles.
Pulsad el símbolo < para ocultar la lista de diapositivas y verlas en el recuadro completo.
He embebido también a continuación los videos utilizados en la presentación, y que podéis encontrar en YouTube.
Extractos de la conferencia de Dick sobre mundos alternativos (Convención de Ciencia Ficción de Metz - 1977)
En este extracto habla de sus visiones de 1974 y la aparición de la misteriosa 'mujer de pelo negro', como siempre una referencia a su hermana gemela Jane.
El video original podéis encontrarlo aquí:
Extractos del documental "La penúltima verdad"
En estos extractos amigos y ex-exposas de Dick hablan de su relación con las mujeres:
El documental original ("The penultimate truth") es muy interesante y contiene muchas declaraciones de los que conocieron a Dick de cerca. Es un valiosísimo documento para los que quieran conocerle más de cerca.
Extractos de entrevista de Paul M. Sammon
Parte inicial de la entrevista a Philip K. Dick realizada por Paul M. Sammon poco antes de su muerte y del estreno de "Bladerunner". Dick habla de su uso de los androides para reflejar el posible comportamiento 'inhumano' de los seres inteligentes.
Por cierto, os recomiendo efusivamente "Future Noir", el libro de Sammon sobre todo el proceso de realización de Bladerunner:
Otras entrevistas a Philip K. Dick
Pongo aquí algunas entrevistas más que no pude usar en la conferencia.
Os haré llegar la grabación completa de mi conferencia cuando esté disponible.
El problema del mal es una de las cuestiones centrales que deben resolver cualquier doctrina y cosmología religiosa. En particular, las religiones monoteístas tienen el problema de explicar cómo es posible el mal (especialmente, el sufrimiento y la muerte de personas inocentes) si existe un Dios que lo conoce y puede todo (omnisciente y omnipotente). Os recomiendo la introducción de la Wikipedia si queréis profundizar un poco en el asunto.
Por otro lado, el problema del escritor que aborda una historia épica o de aventuras es crear un conflicto que dote de interés dramático a la historia. Este conflicto se formula muchas veces en términos de una 'lucha por el bien': un héroe o heroína debe conseguir algo bueno o eliminar algo malo. Para un escritor, podríamos decir, el problema del mal consiste en introducir el conflicto moral de manera efectiva en una historia.
Veremos en esta entrada cómo los dualismos se utilizan para resolver el problema del mal en el ámbito de las religiones, y luego en la próxima entrada estudiaremos las opciones para superar las limitaciones de esta visión dualista y aplicarlas a la construcción de historias.
No debe ser casualidad que todas las religiones monoteístas incluyan elementos dualistas en sus versiones 'populares' (desde el Zoroastrismo, la primera históricamente, pasando por el Judaísmo, Cristianismo e Islamismo). Seguramente, la razón es que resulta difícil para una persona no entrenada en la argumentación teológica entender y aceptar una solución puramente monoteísta al problema del mal.
Para la mayoría de los mortales resulta más sencillo pensar que junto al Dios bueno y sabio existen fuerzas oscuras cuyo objetivo es precisamente introducir el Mal en el mundo, y que son estas fuerzas las causantes de catástrofes, calamidades y maldades ejecutadas por intermediación de la naturaleza o de los humanos, desde los cataclismos y guerras hasta las pequeñas mezquindades de cada día.
Sin embargo, las religiones monoteístas no aceptan, en su versión ortodoxa, la presencia de estas fuerzas, o las relegan a un papel muy secundario. Admitir su existencia y su fuerza implicaría quitar poder o bondad al Dios único (ya que, o bien toleraría la existencia de estas fuerzas malignas, o bien sería incapaz de eliminarlas).
Por esta razón las ideas abiertamente dualistas dentro de las religiones monoteístas han sido siempre calificadas y tratadas como herejías, y eliminadas en la medida de lo posible. Por otra parte, el dualismo Bien-Mal adopta una forma más compleja y antropomórfica en las religiones politeístas como la griega clásica o el hinduismo, más cercanas a las narrativas 'integradoras' que comentaremos en la entrada siguiente.
Zoroastrismo y Zurvanismo
El Zoroastrismo es la formulación religiosa monoteísta más antigua, nacida en el antiguo imperio persa, y tuvo una gran influencia en el nacimiento del judaísmo y, a través de él, en las religiones cristiana y musulmana.
El Dios único de esta religión es Ahura Mazda (también conocido como Ormuz). Sin embargo, Ahura Mazda engendra dos espíritus de carácter opuesto: por un lado los Amesta Spentas ('inmortales benéficos', una especie de ángeles) y por otro lado Angra Mainyu, un espíritu destructivo también conocido como Ahriman. Estos espíritus existen tanto a escala cósmica como dentro de cada persona. Hay una clara similitud de Angra Mainyu tanto con la figura de Satán (a nivel cósmico) como con los demonios menores que se mezclan en los asuntos humanos.
Los que hayáis leído "La ciudad de las esferas" reconoceréis estos nombres. Ahora ya sabéis de dónde vienen :-)
La caracterización que el Zoroastrismo hizo de las fuerzas opuestas del bien de Ahura Mazda y los Amesta Spentas (representados por la luz, el día y la vida) y el mal de Angra Mainyu (representado por la oscuridad, la noche, la muerte) tuvo un gran impacto en los símbolos lingüísticos y visuales que utilizamos hasta hoy en día (p.ej. "el lado oscuro de la Fuerza" en Star Wars).
Por esta razón, a veces se caracteriza al Zoroastrismo como una religión dualista, cuando realmente no lo era. A esta confusión contribuye el hecho de que existió una corriente (calificada como herejía por las razones comentadas antes), el Zurvanismo, que sí llegó a poner en contraposición a Ormuz y Ahrimán como dos fuerzas iguales. Estas fuerzas estaban enfrentadas en una lucha cósmica en la que finalmente triunfaría el Bien, una concepción que resulta muy popular hasta nuestros días y es la base de buena parte de la producción de Hollywood.
Maniqueísmo
'Maniqueísmo' es una palabra que utilizamos para referirnos precisamente a la visión dualista que explica todo como una lucha entre fuerzas bien definidas del Bien y el Mal, sin medias tintas.
Lo cierto es que el Maniqueísmo fue una doctrina religiosa influida por el Zurvanismo, desarrollada por el sabio Mani y extendida desde tiempos anteriores al Cristianismo por el imperio persa, por Medio Oriente e incluso por Occidente. El Maniqueísmo se relacionó también con el Gnosticismo (ver después) y perduró en Extremo Oriente hasta el siglo XVII.
El Maniqueísmo fue perseguido como una herejía tanto por el Cristianismo (de ahí la mala prensa del término) como por el Islam.
Aunque sus ideas probablemente fueron evolucionando, lo característico del Maniqueísmo parece ser la concepción (diferente al Zurvanismo) de que el mal es indestructible, y de que la única forma de alcanzar el Reino de la Luz es huir del ámbito de las Tinieblas. El Bien, por tanto, no triunfaría sobre el Mal, pero los elegidos podrían librarse de él al acceder al Reino de la Luz.
Gnosticismo
El Gnosticismo (del griego 'gnosis', conocimiento) fue una corriente filosófico-religiosa anterior al cristianismo, pero que alcanzó su máxima popularidad en los tiempos del cristianismo primitivo, integrándose en algunas de las primeras comunidades, que crearon textos conocidos como los evangelios gnósticos.
Posteriormente, fue declarado una herejía por la Iglesia Romana y sus evangelios se excluyeron del canon oficial que conocemos como el Nuevo Testamento.
La idea original del Gnosticismo es que en el Universo existe una lucha entre el verdadero Dios bondadoso (a veces denominado Hagia Sophia -Santa Sofía o Sabia Sofía-) y un dios secundario, el Demiurgoenviado por Dios para construir y regir sobre la Tierra, pero que se volvió loco y malvado. Según otras versiones, del Pléroma o materia indiferenciada inicial se crearon dos fuerzas opuestas, a veces identificadas con una dualidad masculina-femenina, como en el Ying Yang.
El Demiurgo ya aparecía en el platonismo para explicar la 'imperfección' de la creación, pero en el Gnosticismo se convierte en una fuerza maligna que sojuzga a la humanidad y le oculta la visión del verdadero Dios.
Desde este punto de vista, el Dios del Antiguo Testamento sería en realidad el malvado Demiurgo, y Jesucristo habría llegado para revelar la verdad sobre él y crear una nueva religión.
Estas ideas gnósticas influyeron, a través de Carl Jung, en la vida y la obra de Philip K. Dick, y han sido retomadas modernamente por diferentes grupos a partir del redescubrimiento de los textos gnósticos en los hallazgos arqueológicos de Nag Hammadi.
El guión sobre Philip K. Dick podéis ver con más detalle la influencia de estas ideas en la vida y obra de Dick.
En la próxima entrada hablaré de algunas formas en que puede superarse el dualismo y cómo articularlas para construir conflictos interesantes en las historias.
Mientras tanto, cuidado con el lado oscuro, y también con las luces demasiado brillantes,
Siguiendo con el asunto de la entrada anterior, mi guión sobre la vida de Philip K. Dick, quería profundizar en el tema del búho o lechuza como símbolo del conocimiento, o más bien, de la búsqueda de ese conocimiento.
Ya vimos que Dick utiliza la expresión 'owl in daylight' en un sentido similar al de la Alegoría de la Caverna de Platón: los que viven en la oscuridad (ignorancia de la verdadera realidad) quedan cegados al contemplar lo que subyace a las apariencias o fenómenos (para Platón, las Ideas; para Dick, las extrañas visiones de un tiempo simultáneo con otras épocas históricas y el descubrimiento de que nuestro mundo aparente no es real).
Al igual que Platón, Dick creía en la anamnesis (literalmente, lo contrario de 'amnesia'), la capacidad de recordar cosas y experiencias de vidas anteriores debido a que el alma inmortal mantiene esos recuerdos de un cuerpo a otro.
Modernamente, se ha propuesto este acceso a los recuerdos de vidas anteriores a través de la hipnosis regresiva (curiosamente, todo el mundo parece haber sido alguien muy importante en el pasado, lo cual nos da una pista de la verosimilitud de esta idea) y en ciencia ficción el regreso de memorias pasadas juega un papel importante en algunas historias como los clones ghola utilizados por Frank Herbert en los libros de la saga Dune, que pueden recuperar los recuerdos de su cuerpo original a través de una experiencia traumática. También las Reverendas Madres Bene Gesserit recuperan la memoria viva de las Madres que las han precedido al beber y transformar el Agua de Vida, el veneno extraído de los gusanos gigantes de Arrakis.
Herbert basaba esta idea no en la inmortalidad del alma o en una forma de reencarnación, sino en la posibilidad de que la memoria se almacene en el material genético dentro de las células del cuerpo (memoria celular). Por lo visto, hay gente que se toma en serio esta idea de la ciencia-ficción (probablemente tomada de las ideas de Carl Jung) que no tiene realmente ningún fundamento científico.
Más allá de la idea de Dick del búho como una metáfora de la recuperación traumática de conocimientos anteriores, son muchas las culturas que han asociado el búho con el acceso a la sabiduría oculta o los ha visto como mensajeros de las fuerzas mágicas. Durante la Edad Media incluso se pensó que los búhos y lechuzas eran el disfraz preferido de los magos, al igual que los gatos negros lo eran de las brujas. No es de extrañar que J.K.Rowling escogiera una lechuza como la mascota mensajera de Harry Potter.
Hoy en día es frecuente ver a los búhos disfrazados de maestros y profesores, es decir, como transmisores del conocimiento:
En general los búhos son un símbolo positivo. Incluso en el famoso cómic Watchmen (¡recomendado! ¡y también la película!), el único superhéroe que no está loco es Nite Owl -lechuza-.
El búho se convirtió también en el símbolo de la filosofía (es decir, del 'amor a la sabiduría'), al ser el animal que acompaña a la diosa Atenea (Minerva para los romanos), hija de Zeus y cuya principal virtud es precisamente la sabiduría.
El filósofo Hegel reforzó esta identificación al explicar que la filosofía 'levanta su vuelo al atardecer, como el búho de Minerva', queriendo con ello decir que el papel de la filosofía y su conocimiento es más bien lo que hoy llamaríamos una 'racionalización', es decir, dar estructura y sentido 'a posteriori' a la experiencia de la humanidad, organizando el saber en un todo coherente y dinámico con la historia, proporcionando una narrativa a lo que de otra forma serían saberes desconectados e inconsistentes.
En fin, esta asociados de búhos y lechuzas con el conocimiento debe estar relacionada con el hecho de mirarlo todo fijamente con sus grandes ojos mientras escuchan con atención. Pude comprobar de cerca la elegancia y belleza de estos animales en la demostración de aves rapaces del Parque de la Naturaleza de Cabárceno en Cantabria. ¡No os lo perdáis si pasáis por allí!
